Saiba como o luto e a descolonização podem levar a uma espiritualidade mais profunda e a relações mais gratificantes.
O luto é a nossa resposta à perda. É natural, imprevisível, emocional, corporal e transformador. Pode ser avassalador ou controlável, paralisante ou libertador, e tudo o que existe entre estes extremos.
Lidar com o luto é um exercício de aceitação, entrega e vulnerabilidade. Não é algo a curar, mas uma viagem de cura na qual os melhores mapas e guias nunca nos ajudarão a encontrar o destino. Não há destino — apenas a viagem.
Durante os primeiros anos após a morte da minha mulher, em 2015, acreditei que o luto era um adversário a ser compreendido e vencido, como um pugilista a mover-se agilmente no ringue à minha frente, esquivando-se sempre às minhas tentativas de desferir um golpe impactante — qualquer golpe, na verdade — e ultrapassando as minhas defesas para me atingir de formas e em momentos que não previa.
Só depois de ter sido repetidamente derrubado e derrotado, depois de atingir a exaustão física e emocional, após inúmeras tentativas falhadas de me distrair e anestesiar — com álcool, sexo, relacionamentos, compras compulsivas e fuga espiritual e emocional — é que finalmente me rendi ao luto. Foi só então que o luto estendeu a mão para me ajudar a levantar e abriu os braços para me abraçar. Juntos, saímos do ringue, lado a lado, combatentes que se tornaram compatriotas. Eu tinha interpretado mal a missão.
A Lição do Luto: Impermanência
O meu luto não era apenas pela minha esposa. Nos 10 anos seguintes, perdi duas tias, um tio, dois avós, um melhor amigo e o meu pai. Todas estas mortes mudaram a minha relação com os relacionamentos, especialmente os românticos e íntimos.
Apaixonei-me novamente — mais do que uma vez, na verdade — mas de uma forma diferente. Inicialmente, pensei que simplesmente não me importava tão profundamente com estes parceiros porque não eram a minha mulher. Para ser honesto, algumas delas eram mais adequadas para mim do que a minha mulher tinha sido — pelo menos para a pessoa em que me estava a tornar. Mas havia ainda um distanciamento indefinido — uma parte de mim que eu reprimia inconscientemente. Eu acreditava que simplesmente não queria voltar a sentir uma dor tão profunda e intensa, por isso não amava tão plenamente como antes.
Eventualmente, eu iria perceber o que realmente estava a acontecer: o luto estava a guiar-me para uma compreensão e prática mais amplas do desapego. É possível que tivesse chegado lá sem toda a morte e luto — acredito que todos têm esse potencial —, mas, por vezes, recebemos um catalisador de que nem sabíamos que precisávamos.
Alcançamos e vivemos a partir de um estado de desprendimento quando abraçamos a impermanência; quando fazemos as pazes com a consciência de que podemos perder tudo o que conhecemos e amamos, incluindo a nossa própria vida. Buda disse: "Só se perde aquilo a que se apega."
Podemos inferir das suas palavras que, quando já não nos apegamos a nada — quando já não o possuímos, quando já não nos fixamos num resultado desejado — não sentiremos a dor da perda quando ele se for. Soa bonito no papel. Parece inspirador e ambicioso e, para ser sincera, absolutamente desumano e impossível. Às vezes, pergunto-me se Buda tinha realmente amigos depois de dizer coisas destas. (Provavelmente não.) A verdade é que é tudo isto junto. E, tal como o luto, trata-se mais de prática do que de perfeição.
Capitalismo nos Relacionamentos
Enquanto experimentava o luto e aprofundava as minhas práticas de mindfulness, também trabalhava para me descolonizar de traços interiorizados e inconscientes de ideologias opressoras como o capitalismo, a supremacia branca e o patriarcado. Embora a influência do patriarcado na forma como conduzia as minhas relações íntimas fosse bastante óbvia, fiquei surpreendida ao descobrir o quanto o capitalismo em fase avançada também os impactava. Ele ensina-nos que a vida se define pela aquisição; que há sempre mais para ganhar, para acumular; Que simplesmente ter o suficiente é considerado fracasso; que o nosso valor é diretamente proporcional ao quanto acumulamos, à rapidez com que o acumulamos e ao poder que podemos exercer com ele. Tudo mentira.
Percebi que vinha vendo os meus parceiros através das lentes da posse e da transação, com uma linguagem aparentemente inocente e normalizada que refletia exatamente isso: Este é o meu cônjuge/namorada/companheiro(a) — ele(a) pertence-me; ele(a) deve-me, e só a mim, certas intimidades.
Os valores hierárquicos e transacionais do capitalismo continuavam a aparecer. Quem manda na relação? Devo ter mais autoridade porque ganho mais dinheiro? Estou a controlar quem faz o quê e em que medida? O meu parceiro é uma pessoa de alto valor (um parâmetro problemático nas relações/namoro nas redes sociais, centrado principalmente no sucesso financeiro)? O quanto o meu sentido de valor está relacionado com o meu parceiro/relacionamento?
É claro que é importante ter uma relação equitativa, com acordos que honrem os desejos de todos os envolvidos, bem como um método de prestação de contas e comunicação mais acolhedor do que hostil (gosto e uso o formato RADAR). Mas é diferente quando contabilizamos os pontos para exercer controlo ou por medo que a relação termine. O medo pode levar-nos a ceder ou a reduzir a nossa plenitude para nos enquadrarmos numa versão controlável e não ameaçadora.
Amor sem Apego
Quando se segura alguém que se ama nos braços enquanto essa pessoa dá o último suspiro, a impermanência deixa de ser um conceito abstrato. Torna-se uma realidade sentida em cada fibra do seu ser, tão profundamente entrelaçada com a sua essência que não sabe como compreendê-la. Com o tempo, porém, se permitir que este o influencie e transforme, passa a compreender o quanto — e porquê — se agarra aos outros: medo da solidão; medo de estar destroçado e não ser amado; medo de morrer sozinho; medo da própria morte.
Se for verdadeiramente paciente, poderá descobrir que não precisa de se apegar tanto; que amar e ser amado nunca dissipará completamente esses medos. Poderá aprender a amar com um aperto cada vez mais frouxo, até que tudo o que resta seja o espaço para o amor florescer — ou definhar — contente por saber que ele, e eles, nunca lhe pertenceram para sempre.
Amar sem apego não significa amar sem compromisso, compaixão, bondade ou vulnerabilidade. Amar sem apego convida-nos à conexão sem controlo; à autenticidade sem ansiedade; a sermos a plenitude de quem somos sem medo da rejeição; saber que o amor não pode existir sem perda — e que tanto o amor como a perda nos abrem o coração mais do que alguma vez imaginámos. Amar sem apego é liberdade.
Ogun Holder
