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domingo, 1 de março de 2026

Decifrando o Tao


 

Decifrando o Tao

Por Owen Waters

Tradução a 1 de março de 2026



Há muito tempo, na primeira vez que li o antigo Tao Te Ching, deparei-me com tantas contradições aparentes que fiquei quase vesgo de tanta confusão!

Não fui o único a sentir isso. Para a maioria das mentes ocidentais, a natureza do Tao é um grande mistério que faz pouco ou nenhum sentido óbvio. Deparei-me com afirmações que sugeriam que o Tao se manifestava em tudo no mundo e, no entanto, o Tao não era nada nem lugar nenhum. Bem, afinal, pensei eu, em todo o lado ou em lado nenhum?

O problema reside nas limitações impostas aos tradutores ocidentais, pois fazem parte de uma tradição cultural que raramente ensina que existe um estado original de perfeição imutável que se encontra mesmo antes do Criador.

Diz-se que, no século VI a.C., o sábio Lao Tsé escreveu o Tao Te Ching, que se tornou fundamental para o taoísmo filosófico. A palavra Tao é geralmente interpretada como "O Caminho", embora também possa significar "O Princípio" ou "A Doutrina". No entanto, nenhuma destas interpretações aborda a sua verdadeira natureza.

Lao Tsé relutava até em nomear o Tao, pois dar-lhe um nome enfraquecia o seu conceito básico de imutabilidade silenciosa; por isso, preferia referir-se a ele como "o sem nome".

Existem mais de 100 traduções do Tao Te Ching para inglês. Uma interpretação apropriada do significado do título é: "O livro do caminho do poder divino interior".

Os tradutores para inglês vêem-se forçados a ir além da tradução literal e a recorrer à interpretação, porque os caracteres escritos no chinês original têm frequentemente múltiplos significados e precisam de ser distinguidos em contexto uns com os outros. Por causa disto, a intenção original da mensagem pode não ser imediatamente aparente.

Por exemplo, deparam-se com traduções literais de frases como esta:

"Nome nomeado não é nome eterno/imutável".

É necessário primeiro compreender o conceito para que o significado se torne claro. Esta passagem aponta para o conceito de que o Tao é "o sem nome" que abrange o universo, enquanto o próprio universo está repleto daquilo a que Lao Tsé se refere frequentemente como "as dez mil coisas" ou as manifestações do Tao. Damos nomes aos objetos do mundo material e aquilo que está para além de todas as coisas é referido como "o sem nome".

O Tao, por definição, existia antes do Céu e da Terra. Diz-se que é imóvel, sem forma, independente e imutável. É maior do que a maior coisa e está contido no mais pequeno objeto.

O que realmente confunde os tradutores ocidentais é a ideia de que o Tao é simultaneamente perfeitamente imóvel e em constante movimento. Ideias como esta são suficientemente confusas para paralisar uma mente lógica, provocar um curto-circuito em alguns neurónios e fazer com que o fumo comece lentamente a sair das orelhas de uma pessoa!

Na cultura ocidental, geralmente não apreciamos a natureza original de Deus como o Ser imutável. Na nossa cultura orientada para a ação, pensamos no Criador como o Deus Único. Normalmente, a menos que tenha estudado filosofias orientais ou alguns ramos da metafísica, nunca teve consciência do estado de ser que está por detrás até do Criador Único. O Tao é a consciência imutável e perfeita que está por detrás de todas as coisas. O Tao é o ser puro e tranquilo, e formou o Criador como o aspecto de si mesmo que agiria e experimentaria a mudança.

O Taoísmo não é o único a estudar o ser original e imutável por detrás de todas as coisas. O mesmo conceito aparece no Hinduísmo como o Brahman, ou Divindade, imóvel e silencioso, por detrás da Trindade criativa de Brahma, Vishnu e Shiva.

O capítulo 42 do Tao Te Ching apresenta a versão taoista:

O Tao produziu o Um.

O Um produziu o Dois.

O Dois produziu o Três.

O Três produziu todas as coisas.

Isto significa que o ser imutável produziu o Criador Único. Este aspecto percebeu então que era necessário (usando a terminologia do Génesis) dividir as "águas" da sua consciência em dois aspectos. Estes aspectos diferentes e complementares eram os princípios do pensamento e do sentimento. Um terceiro aspecto era ainda necessário: o princípio do movimento, que permitia que o comando "Faça-se a luz!" criasse o modelo original do universo. Os três aspetos da natureza trina do Criador trabalharam, então, em harmonia para criar o universo e toda a matéria nele contida.

Os estudantes de metafísica moderna estão familiarizados com o conceito de um Ser que está por detrás de todas as coisas. Tem sido chamado de Absoluto, Essência, Presença "Eu Sou" e "Tudo o Que É que está por detrás de todas as coisas". A minha escolha de palavras é Ser Infinito. Todos estes termos se referem à mesma essência perfeita e imutável que está por detrás de tudo.

O universo existe dentro do campo da consciência silenciosa do Ser Infinito, logo, a sua essência está presente em tudo no mundo. Esta Essência silenciosa é o estado fundamental de consciência por detrás de toda a vida. Devido à sua natureza silenciosa e imóvel, poderia ser referida como "nada e lugar nenhum", pelo menos para a nossa percepção física.

O Criador e a sua criação existem dentro do Ser Infinito. Portanto, o Ser Infinito está dentro de todas as coisas. O imutável está dentro de tudo no mundo mutável. Contudo, os nossos sentidos físicos nunca detectarão essa unidade subjacente e imutável. É apenas através do desenvolvimento de uma ligação interior que descobriremos aquilo que está por detrás de todas as coisas.

O Tao manifesta-se como tudo e, no entanto, o Tao, no mundo dos sentidos materiais, aparenta ser nada e lugar nenhum. Assim, a mensagem do Tao Te Ching é desenvolver uma ligação interior com aquilo que é real e, então, o mundo manifesto – este mundo que é irreal em comparação – começa a fazer sentido.

*Owen Waters é o autor de "Espiritualidade Simplificada" em inglês.

Owen Waters

Traduzido por http://violetflame.biz.ly com agradecimentos a: 

domingo, 25 de janeiro de 2026

O Segredo da Ação Sem Esforço



O Segredo da Ação Sem Esforço

Por Owen Waters

Tradução a 25 de janeiro de 2026



O filósofo antigo Lao-Tsé (Lao-Tsé) proferiu ensinamentos concebidos para confundir a mente consciente. A ideia era que, quando a mente consciente se cansasse e se afastasse, o buscador poderia descobrir as verdades mais profundas no seu interior.

A ele é atribuída a obra com 2500 anos, o Tao Te Ching, repleta de aparentes contradições ou paradoxos. Por exemplo, refere-se ao Tao (o "Dow") como aquilo que é tudo e, ao mesmo tempo, nada. O que ele quer dizer é que o Tao – o Absoluto, o Ser, ou o Ser Infinito – é a consciência transcendente que está por detrás de toda a manifestação. Não é a manifestação ativa do universo criado, mas a consciência original que o sustenta. É aquilo que, em silêncio e perfeição imutável, sempre foi e sempre será. E, no entanto, segundo o paradoxo, toda a manifestação provém dele (através do aspecto Criador que o Ser Infinito formou de Si mesmo) e, por isso, é ele. A consciência silenciosa do Ser Infinito é a consciência fundamental que permeia toda a Criação. Da mesma forma, utiliza o paradoxo para promover a filosofia do Wu Wei (“Woo Path”) como o caminho da “acção sem acção”. Parece impossível? Essa é a intenção. Ele queria que as pessoas abandonassem a busca de um sentido lógico e, em vez disso, procurassem no seu interior a verdade por detrás do paradoxo.

O princípio do Wu Wei significa, na verdade, ação sem esforço. O segredo para alcançar a ação sem esforço é perceber que existe um fluxo natural de influências a atuar em todas as partes do universo. Sente o fluxo natural do momento e age de acordo com ele. Se o momento não for propício a um determinado tipo de ação, a pessoa sintonizada adia a tarefa. Quando ela sente que chegou o momento certo, então age e realiza a tarefa com facilidade.

Pode também significar não forçar uma situação a ser aquilo que não é. Se surgir uma situação que está fora do seu controlo, tirar o melhor partido dela é, muitas vezes, a solução mais elegante.

O ditado “Se não conseguires à primeira, tenta, tenta novamente” é atribuído ao rei escocês do século XIV, Robert the Bruce. Segundo a lenda, refugiou-se uma vez numa gruta, onde observou uma aranha a tentar tecer a sua teia. Falhou várias vezes ao tentar ligar uma parte do teto da gruta à outra, mas a cada tentativa recomeçava até finalmente o conseguir. Hoje em dia, as pessoas interpretam este ditado como a necessidade de persistir e insistir até ultrapassar todos os obstáculos e, eventualmente, atingir o objetivo através da força de vontade.

A abordagem Wu Wei da vida é precisamente o oposto. Ela sugere que, se não for bem-sucedido inicialmente, há uma razão para isso. Significa que não está a agir em harmonia com o fluxo natural de energia desse lugar e momento, e pode também significar que precisa de descobrir uma solução mais adequada.

Primeiro, respire fundo, relaxe e afaste-se da situação. Depois disso, poderá avaliá-la objetivamente e com equilíbrio. Então:

A) Decida se está a tentar forçar a existência de algo que não deveria existir, ou

B) Procure uma melhor solução para atingir o seu objetivo, e/ou

C) Aguarde até que o seu sentido inato do tempo lhe pareça oportuno.

Um dos benefícios da consciência espiritual que está a emergir na Nova Realidade é a capacidade de sentir o fluxo natural das influências universais e de saber quando é o momento certo para determinados tipos de ação.

*Para abrir caminho à compreensão de verdades mais intemporais, consulte o livro de Owen Waters, Higher Consciousness: Finding Peace and Joy Above the Noise (Consciência Superior: Encontrar a Paz e a Alegria Acima do Ruído, em inglês).

Owen Waters

Traduzido por http://violetflame.biz.ly com agradecimentos a: 

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